The importance of the Treatise on equations by Sharaf al-Dīn al-Ṭūsī has been brought to our attention by R. Rashed, who underlined the analytical aspects of this essentially algebraic work. Following Rashed, this article concentrates on one of these analytical concepts, namely the maximum of a polynomial expression f of degree 3. The purpose is to clarify the techniques that led al-Ṭūsī, when computing the maximum of f, to systematically display algebraic equations equivalent to f = 0. By demonstrating that (...) al-Ṭūsī's essentially algebraic proofs were also based on analytical procedures, we show that the presence of these equations was not fortuitous, but resulted from a correct understanding of the maximum of f. The accompanying geometrical representations were primarily for illustration. L'importance du Traité des équations de Sharaf al-Dīn al-Ṭūsī, a été mise en évidence par les travaux de R. Rashed, qui ont souligné les aspects analytiques de cette œuvre essentiellement algébrique. Parmi les notions analytiques qui figurent dans le Traité d'al-Ṭūsī, nous évoquerons uniquement celle du maximum d'une expression polynomiale du 3 e degré, f. La présente étude pourrait apporter une contribution à une problématique posée par R. Rashed: élucider les moyens et les techniques qui, lors du calcul du maximum, auraient conduit al-Ṭūsī à mettre systématiquement en valeur des équations équivalentes à fʹ = 0. Notre étude confirme que la présence de telles expressions n'est pas fortuite; elle découle d'une conception correcte du maximum de f. À cet effet, nous montrons que si les démonstrations utilisées par al-Ṭūsī sont essentiellement algébriques, elles s'appuient sur des procédés analytiques; les représentations géométriques qui les accompagnent constituent surtout des moyens de visualisation. (shrink)

Many believe that it is morally impermissible to select refugees applying for resettlement on the basis of religion but morally permissible to do so on the basis of language. In this paper, I challenge this position. I argue that if we oppose selection by religion, then we should also oppose selection by language. I argue that the kind of religious selection proposed by some is demeaning because of a history of cultural injustice, which I examine through the context of colonialism. (...) I show that this account of the wrongness of religious selection fares better than alternative views. Since language played an important role in this history of cultural injustice, I conclude that language selection is demeaning for the same reason. An upshot of my argument is that some kinds of language selection should be viewed as a form of cultural selection. Language, like religion, can be culturally laden in ways that makes it impermissible grounds for the selection of refugees applying for resettlement and indeed would-be immigrants more generally. (shrink)

O presente artigo trata da relação entre teoria e prática no pensamento de Theodor W. Adorno com o objetivo de analisar as possibilidades de emancipação do sujeito no âmbito da sociedade capitalista contemporânea, questionando sobre um suposto pessimismo do autor. Para tanto, serão contextualizadas as relações entre sujeito e objeto, natureza e razão, teoria e prática e formação e semiformação, com a finalidade de pensar a importância fundamental da teoria para a transformação do mundo a partir de uma análise crítica (...) da sociedade, bem como a pertinência dessa análise ao atual momento brasileiro. A transformação do mundo será pensada a partir das possibilidades de emancipação do sujeito e o papel da formação humana nesse processo no interior de um modelo educacional cada vez mais determinados pelos interesses do capital que direcionam a educação a aspectos meramente práticos de adaptação ao mercado de trabalho. A conclusão aponta no sentido da necessidade imperativa da manutenção da formação teórica e crítica diante dos constrangimentos de ordem prática de um mundo administrado pelos valores capitalistas. Palavras-chave: Theodor W. Adorno. Relação teoria e prática. Semiformação. Pessimismo teórico. Critical Theory and Educational Practice: On the relationship between theoretical pessimism and the transformation of the world to T.W. Adorno Abstract: This article deals with the relationship between theory and practice in the thought of Theodor W. Adorno with the aim of analyzing the possibilities of the subject's emancipation in the context of contemporary capitalist society, questioning the author's supposed pessimism. Therefore, the relationships between subject and object, nature and reason, theory and practice, and Bildung and Halbbildung will be contextualized, with the purpose of thinking about the fundamental importance of theory for the transformation of the world from a thought marked by a critical analysis of the society, as well as the relevance of this analysis to the current Brazilian moment. The transformation of the world will be thought from the possibilities of emancipation of the subject and the role of human formation in this process within an educational model increasingly determined by the interests of capital that led education to merely practical aspects of adaptation to the labor market. The conclusion points towards the imperative need to maintain theoretical and critical education in the face of practical constraints in a world managed by capitalist values. Key-words: Theodor W. Adorno. Theory and practice relationship. Semi-formation. Theoretical pessimism. Teoría, Crítica y Práctica Educativa: Sobre La Relación Entre Pesimismo Teórico Y Transformación Del Mundo En T.W. Adorno Resumen: Este artículo aborda la relación entre teoría y práctica en el pensamiento de Theodor W. Adorno con el objetivo de analizar las posibilidades de emancipación del sujeto en el contexto de la sociedad capitalista contemporánea, cuestionando el supuesto pesimismo del autor. Para eso, se contextualizarán las relaciones entre sujeto y objeto, naturaleza y razón, teoría y práctica, y formación y semiformación, con el propósito de pensar la importancia fundamental de la teoría para la transformación del mundo a partir de una análisis crítica de la sociedad, así como la relevancia de este análisis para el momento brasileño actual. La transformación del mundo se pensará desde las posibilidades de emancipación del sujeto y el papel de la formación humana en este proceso dentro de un modelo educativo cada vez más determinado por los intereses del capital que dirigen la educación a aspectos meramente prácticos de adaptación al mercado laboral. La conclusión apunta hacia la imperiosa necesidad de mantener una formación teórica y crítica frente a las limitaciones prácticas en un mundo gestionado por valores capitalistas. Palabras-clave: Theodor W. Adorno. Relación teoría y práctica. Semiformación. Pesimismo teórico. Data de registro: 08/09/2021 Data de aceite: 19/01/2022. (shrink)

OBJECTIVES: To study some ethical problems created by accession of a previously nomadic and traditional society to modern invasive medicine, by assessment of physicians' attitudes towards sharing information and decision-making with patients in the setting of a serious illness. DESIGN: Self-completion questionnaire administered in 1993. SETTING: Riyadh, Jeddah, and Buraidah, three of the largest cities in Saudi Arabia. SURVEY SAMPLE: Senior and junior physicians from departments of internal medicine and critical care in six hospitals in the above cities. RESULTS: A (...) total of 249 physicians participated in the study. Less than half indicated they provided information on diagnosis and prognosis of serious illnesses all the time. Physicians who were more senior and those who spoke Arabic fared better than other groups. The majority preferred to discuss information with close relatives rather than patients, even when the patients were mentally competent. Most of the physicians felt patients had the right to refuse a specific treatment modality, and 68% denied patients the right to demand such a treatment if considered futile. Further analysis showed that physicians' attitudes varied along a spectrum from passive to paternalistic with the largest group in a balanced position. CONCLUSIONS: In traditional societies where physicians are regarded as figures of authority and family ties are important, there is a considerable shift of access to information and decision-making from patients to their physicians and relatives in a manner that threatens patients' autonomy. Ethical principles, wider availability of invasive medical technology and a rise in public awareness dictate an attitude change. (shrink)

In un periodo in cui la storiografia filosofica italiana andava ridefinendo la sua identità, dopo la crisi dell’"egemonia" crociana e gentiliana, quella di Valerio Verra è stata senz’altro una delle figure più notevoli. A lui si deve infatti la ridefinizione di alcune tra le più importanti categorie storiografiche, e l’idea che la ricerca storica sia indispensabile per riconoscere, al di là di preconcetti teorici, la natura e i compiti della filosofia contemporanea. A due anni dalla morte, queste pagine ne analizzano (...) l’attività di storico della filosofia nel contesto in cui si è formata, mettendone in evidenza tematiche, metodi e criteri. (shrink)

This third volume of Classical and Medieval Logic Texts shows that Arabic philosophy and especially Arabic logic--which up to now has fared rather badly--can be made fascinating. To do this requires a marvelous blend of erudition, clarity and a firm grasp of basic issues. Zimmermann offers us this unusual combination in his lively introduction to two carefully translated texts of the most famous Arabic logician.

This paper looks at the situation first described by Dreyfus :369–378, 2002) in his seminal paper, in order to find out whether and, if so, to what extent the use of Internet in education is still characterized by anonymity and commitment in today’s social media and ‘post-truth’ era. Current form of web technology provides an occasion for us to rethink what the Press and the Public, two main Kierkegaardian themes, actually consist in. The very ease and rapidity of how information (...) is shared and the blurring of the line between journalists and consumers have made it very difficult to find where the Public actually is so that one can conform one’s own thoughts and beliefs to it. In addition, an effect of social media is that the Public does not seem to be monolithic, but has splintered into many smaller groups, each one overlapping with one another in a highly complex way. In Kierkegaard’s time the Press consisted of nothing more than a rather small number of newspapers, but now we have countless number of sources of information, so much so that it is almost impossible to see where the Press actually is. This situation has a way of diluting Kierkegaard’s contention that it is the Press that anonymized the people, rending them faceless and eliminating their individuality. Furthermore, the effect of Facebook is such that, not only does one still retain much of one’s commitment, but the commitment can be very passionate. As Petrik et al. have pointed out, it is possible for someone to be passionately committed to something while remaining very active on the Internet. This shows that the direction can go both ways. On the one hand, fragmenting the Public can go along with lack of commitment and other ills that Kierkegaard mentioned. On the other hand, fragmenting the Public, thereby creating many smaller groups existing in the online world can also bring about specific and well-directed commitments than would be possible if the Public remained a single monolithic entity. Furthermore, Kierkegaard’s insistence on lack of commitment by the Public seems to foretell the current malaise of what is known as ‘post-truth’. For Dreyfus the Internet is ultimately responsible for this. Indeed, however, both lack of commitment and too much commitment seem to be both responsible. A way out of this is proposed where a commitment to rational and critical thought is needed. (shrink)

Until comparatively recently, say the middle of the last century, spinal cord injury was fatal as pressure sores and other infections took their toll. Those with severe brain injuries, unable to move or even communicate, fared even worse; without movement or feeding such patients were nursed until nature took its course. Over the last few decades medical and nursing advances have enabled some of these vegetative patients to survive for considerable time, provoking, at times, ethical and legal dilemmas. Though they (...) survived, without overt behaviour or clear communication their carers were frequently unsure how much residual function remained. Now real progress is occurring in this area thanks to the application of neuro-scientific methods by some outstanding groups of workers. Subjects with severe brain injury may begin in complete, unresponsive coma but then ‘lighten’ to one of three categories. In vegetative state (VS), patients are apparently awake but without evidence of voluntary behaviour and have no apparent awareness of self or environment, whilst in minimally conscious state (MCS) patients have some behaviour beyond the reflex but are not able to communicate effectively. These conditions usually result from widespread brain damage at either or both cortical and subcortical levels due to injury or anoxia, though they can also be seen in end stage neurological conditions like Alzheimer’s. In locked in syndrome (LIS), patients ‘awake’ from coma, usually due to stroke, aware of their surroundings and their situation but unable to speak or move, beyond eye lid control and eye movement. For many, LIS will be recognised from Bauby’s extraordinary account in ‘The Diving Bell and the Butterfly,’ though, incidentally, it was presaged in Samuel Beckett’s novella ‘The Unnameable.’ LIS reflects a profound disconnection between brain and body, except for the upper cranial nerves involved in eyelid movement. The overriding question is how much awareness these patients have.. (shrink)

_Riassunto_: Il presente lavoro affronta il delicato tema dell’isolamento digitale e della profonda svolta antropologica scaturita dall’uso delle nuove tecnologie elettroniche. Le nostre relazioni amicali, lavorative e familiari fanno sempre più ricorso alla comunicazione telematica e meno al confronto personale. La conversazione vis-à-vis, che è quella più umanizzante, sta lasciando il posto a quella mediata da computer e smartphone. Tutto questo rischia di provocare un nocivo isolamento digitale, interrompendo ogni forma di dialogo e di introspezione personale. L’isolamento viene spesso abbinato (...) a un utilizzo intenso di Internet e di videogiochi. Le relazioni _online _non possono sostituire completamente quelle che nascono nel mondo reale né, d’altra parte, è pensabile frenare l’avanzata dei contesti virtuali entro i quali siamo immersi consapevolmente e, talvolta, inconsapevolmente. Non si tratta di essere pro o contro la tecnologia. Bisogna solo ritrovare il gusto dell’incontro, della conversazione faccia a faccia, della relazione fisica. Dislocare le nostre relazioni fisiche nel mondo digitale non ha nulla di rischioso. Il pericolo, semmai, è determinato dal contrario. Se la navigazione sul web diventa lo spazio esistenziale in cui vagare liberi e senza meta, con la convinzione che solo lì è possibile ottenere un’immagine vera di sé stessi, il rischio di rimanere prigionieri della propria solitudine potrebbe essere alto. Se, al contrario, le tecnologie sono usate coscientemente, possono portare a riflessioni capaci di esplorare il nostro Io. _Internet _non può eludere il bisogno di avere a che fare con gli altri nel mondo reale, perché solo questo tipo di rapporto fa di noi ciò che siamo realmente. _Parole chiave_: Inclusione digitale; Solitudine; Connessione; Empatia; Salute mentale _A contactless era? From empathic I to digital self_ _Abstract_: This paper addresses the sensitive issue of digital isolation and the profound anthropological shift that has resulted from the use of new electronic technologies. Friendship, work, and family relationships all increasingly rely more on telematic communication and less on personal encounters; face-to-face communication is giving way to modes of communication mediated by computers and smartphones. Does circumventing all forms of dialogue and personal introspection lead to dangerous digital isolation? The risk is real. Only through a balanced use of digital resources can we mitigate the harmful effects of social isolation. _Online _relationships cannot completely replace those that take place in the real world. At the same time, we cannot stop the advance of the virtual contexts within which we are consciously and sometimes unconsciously immersed. It is not a question of being for or against technology. We just need to rediscover our taste for human encounters, face-to-face conversations, and physical relationships. Displacing our physical relationships to the digital world is not in itself risky. The danger, if any, arises from another direction. If web surfing becomes the existential space in which we can roam freely and aimlessly, in the belief that only there is it possible to obtain a true image of oneself, then the risk of remaining a prisoner of one's own lonelinesss rises with devastating consequences at a psychological level. In contrast, technologies are used consciously, they can lead to valuable reflections that help us explore ourselves. The Internet should never circumvent or replace our need to deal with each other in the real world, because it only these kinds of real world relationship that make us who we really are. _Keywords_: Digital inclusion; Loneliness; Connection; Empathy; Mental Health. (shrink)

Doerig et al. have set several criteria that theories of consciousness need to fulfill. By these criteria, higher-order theories fare better than most existing theories. But they also argue that higher-order theories may not be able to answer both the ‘small network argument’ and the ‘other systems argument’. In response, we focus on the case of the Perceptual Reality Monitoring theory to explain why higher-order theories do just fine.

Wars are large-scale conflicts between organized groups of belligerents, which involve suffering, devastation, and brutality unlike almost anything else in human experience. Whatever one’s other beliefs about morality, all should agree that the horrors of war are all but unconscionable, and that warfare can be justified only if we have some compel- ling account of what is worth fighting for, which can justify contributing, as individu- als and as groups, to this calamitous endeavour. Although this question should obviously be central (...) to both philosophical and politi- cal discussion about war, it is at the forefront of neither. In recent years, philosophical discussion of warfare has bloomed, but the debate has focused on whom we may kill, on the assumption that our aims are justified.1 Political debate, meanwhile, is more concerned with matters of prudence, international law, and public justification, than with reassessing what is worth fighting for. For wars of intervention to halt or prevent massive humanitarian crises, this gap is not so troubling. When warfare is the only means to prevent the mass killing or enslavement of the innocent, the purposes of military force are clear enough (though undoubtedly many other problems remain). The problem is more pressing, how- ever, for the justification of national defence.3 Although common-sense morality and international law view national defence as the paradigm case of justified warfare, grounding this consensus is surprisingly difficult.4 We typically believe that any state is justified in using lethal force to protect its territory against any form of uninvited military incursion by any other state. And yet we lack a good argument to explain why this should be so. In this chapter, I explain why one familiar and otherwise plausible approach to the justification of killing in war cannot adequately ground common-sense views of permissible national defence.5 Reductionists believe that justified warfare reduces to an aggregation of acts that are justified under ordinary principles of interpersonal morality.6 The standard form of reductionism focuses on the principles governing killing in ordinary life, specifically those that justify intentional killing in self- and other-defence, and unintended but foreseen (for short, collateral) killing as a lesser evil. Justified warfare, on this view, is no more than the coextension of multiple acts justified under these two principles. Reductionism is the default philosophical approach to thinking through the ethics of killing in war. It makes perfect sense to ask what principles govern permissible kill- ing in general, before applying them to the particular context of war. If it cannot deliver a plausible set of conclusions about when national defence is permitted, then we must either revise our beliefs about which conclusions count as plausible, or else face the significant challenge of developing a different theoretical model for justifying war- fare—an exceptionalist model, which views war as an exception to the regular moral landscape, to which principles apply which apply to nothing else but war.7 We must show, in other words, that there is something worth fighting for in wars of national defence, which is not engaged when we use force in any other context. The chapter proceeds as follows. Section 2.2 sets out the argument against reduc- tionism.8 Section 2.3 considers and rebuts one common response to the argument, which has often been thought sufficient grounds to disregard its conclusion. Section 2.4 then asks whether a modified reductionism would survive unscathed by the argu- ment. Finally, section 2.5 sets out some desiderata on a plausible exceptionalist alterna- tive. Section 2.6 concludes. (shrink)

In one of the most frequently quoted passages in the history of emotion research, William James (1884: 189f) announces that emotions occur when the perception of an exciting fact causes a collection of bodily changes, and “our feeling of the same changes as they occur IS the emotion.” The same idea occurred to Carl Lange (1984) around the same time. These authors were not the first to draw a link between the emotions and the body. Indeed, this had been a (...) central theme of Descartes’ exquisite opus, The Passions of the Soul. But James and Lange wanted to push things farther than most, suggesting that emotions are exhausted by bodily changes or perceptions thereof. Other kinds of mental episodes might co-occur when we have an emotion state. For James, an emotion follows an exciting perception. But the exciting perception is not a part of the emotion it excited (Ellsworth, 1994, reads James differently, but see Reisenzein et al.’s 1995 convincing response). The majority of contemporary emotion researchers, especially those in philosophy, find this suggestion completely untenable. Surely, emotions involve something more. At their core, emotions are more like judgments or thoughts, than perceptions. They evaluate, assess, or appraise. Emotions are amendable to rational assessment; they report, correctly or incorrectly, on how we are faring in the world. Within this general consensus, there is a further debate about whether the body should figure into a theory of emotions at all. Perhaps James and Lange offer a theory that is not merely incomplete, but entirely off base. Where they view judgments as contingent and non-constitutive concomitants of emotions, it is actually bodily perceptions that deserve this demotion. Perhaps emotions can be, and often are, disembodied in some fundamental sense. (shrink)

Jürgen Habermas ha dedicato più di trent’anni dei suoi studi alle scienze sociali al fine di definire, attraverso la ricostruzione delle tradizioni di pensiero in esse presenti, un quadro teorico di riferimento che orienti i programmi della ricerca storico-sociale. Al pari dei grandi classici del pensiero sociologico, egli ha cercato di affrontare i “problemi della società nel suo insieme” esplicitando gli assunti, i metodi e gli obiettivi della teoria sociale come presupposto indispensabile per un’indagine che ampli i confini disciplinari della (...) sociologia, da un lato, alla riflessione filosofica, dall’altro alla ricerca storiografica. Nel lungo itinerario della sua formazione scientifica questo programma rappresenta il filo conduttore nell’analisi dei “sistemi culturali”, dei “sistemi sociali”, dei “sistemi della personalità” e, soprattutto, nella “teoria dell’evoluzione sociale”, dalla ricostruzione delle condizioni necessarie alla genesi antropologica delle forme socio-culturali di vita – l’“ominizzazione” – sino all’esame della logica e della dinamica di sviluppo delle “formazioni sociali” che egli suddivide in primitive, tradizionali, moderne e contemporanee. Nella Postfazione all’edizione italiana di Profili politico-filosofici (2000), una raccolta che contiene scritti di quarantacinque anni di studi (1953-1998), Leonardo Ceppa sottolinea i due aspetti essenziali dell’opera di Habermas: “la coerenza teorica” e il “carattere assimilatorio”. Habermas non è un pensatore “rivoluzionario” ma un “riformista” che, ricorrendo a un’immagine ingegneristica, all’isolamento del “pensiero che scava fossati” preferisce “costruire ponti” tra i campi del sapere. Questa ricerca si segnala per il tentativo di recepire criticamente le acquisizioni specialistiche delle scienze sociali e della filosofia finalizzando questa tensione apprenditiva alla costruzione di un quadro generale. Nato dai nostri colloqui seminariali, di cui mantiene la forma dialogica dei “turni di parola”, il presente volume focalizza lo sguardo sulle società contemporanee – ripercorrendone la struttura, le sfide presenti e gli scenari futuri – e sulla funzione sociale della sociologia. Ne scaturisce un’indagine di fenomeni fondamentali per comprendere le trasformazioni della modernità: la modernizzazione, il capitalismo organizzato, lo stato sociale, la democrazia politica, la diversità culturale, l’opinione pubblica nell’epoca dei media, la globalizzazione, la crisi ecologica, le disuguaglianze mondiali, i conflitti nazionalistici, il terrorismo islamico, la secolarizzazione, l’ingegneria genetica, l’integrazione europea e la politica mondiale. Nel riordinare i temi sociologici da lui proposti abbiamo cercato di sistemare l’analisi delle società contemporanee a un livello che non si accomodi sul piano dei commenti troppo facili che gli intellettuali, i politici e la gente comune amano fare sull’attualità e che, mantenendo una visione d’insieme sull’opera, chiarisca il testo e i suoi punti ciechi. Il volume si propone come uno strumento di lavoro che accompagni a una lettura critica. Sullo sfondo rimane la domanda se Habermas riesca davvero a conseguire, nei suoi itinerari attraverso la “storia delle idee”, la coerenza logica e la profondità d’indagine necessarie a “sistematizzare” le ricerche delle scienze sociali. Alcune perplessità avvalorate dal confronto con i testi e con la letteratura critica ci hanno suggerito di riservare ai problemi metodologici uno studio specifico che chiarisca il concetto di “scienza ricostruttiva” e ne illustri le applicazioni nell’ambito delle teorie della riproduzione culturale, della socializzazione e dell’evoluzione delle formazioni sociali – uno studio le cui linee sono solo anticipate nell’Introduzione. Il programma di ricerca e la sua recezione critica, relativamente agli assunti della teoria dell’evoluzione sociale. Riprendendo una felice espressione di Karl Popper, ci auguriamo di aver raggiunto la chiarezza argomentativa e la semplicità linguistica dovuta al lettore, confidando nella “cooperazione amichevole-ostile di molti scienziati”. (shrink)

La filosofia, anche quella più incline a farsi coinvolgere nell’impresa di estinguere la sete dell’assoluto, contiene in sé, nella propria vocazione alla ricerca di una comune verità mediante il dialogo, un antidoto indispensabile al rischio (auto)distruttivo che può annidarsi in ogni tentativo umano, tanto umano di cogliere la totalità, l’infinito, Dio. Anche le grandi tradizioni religiose, quelle che da secoli sono impegnate a tracciare sentieri, trovare parole, celebrare liturgie per saziare la fame di assoluto che agita il cuore e la (...) mente degli uomini, non possono fare a meno di intessere un intenso dialogo con questa tradizione di ricerca, soprattutto nei momenti cruciali, quando diventa urgente addomesticare i dèmoni (fanatismo, intolleranza, totalitarismo) che una frequentazione inadeguata del sacro può evocare. La consapevolezza che anche la filosofia non possa dichiararsi storicamente innocente non cancella ma spinge a ritrovare sempre di nuovo la vocazione più profonda di quest’originale forma di esercizio spirituale: una ricerca appassionata del bene e della verità, capace di resistere alla suggestione del possesso compiuto e di mantenersi in quella apertura alla possibilità dell’errore che è presidio di autentica libertà per sé e per gli altri. Nel cammino per apprendere quest’arte di maneggiare gli assoluti, diventa allora importante scegliere con cura i propri maestri, frequentare l’orto che hanno seminato, imparare ad usare gli arnesi che hanno adoperato, per diventare capaci di costruirne di nuovi, quelli che si rendessero necessari per coltivare il campo della propria personale esperienza di vita. (shrink)

« Sous les masques, il n’y a pas de visages, l’homme historique n’a jamais été homme, et pourtant nul homme n’est seul » : notre article s’interroge sur le sens et les enjeux éthiques de cette affirmation merleau-pontyenne énoncée dans la préface de Signes. Partant du caractère énigmatique et très inquiétant de cette thèse et constatant sa résonance avec l’affirmations deleuzienne, dans Différence et répétition, « Les masques ne recouvrent rien, sauf d’autres masques », nous avons voulu explorer la possibilité (...) de prendre pleinement au sérieux la formule merleau-pontyenne et de lui donner l’envergure d’une théorie des simulacres rendue éthiquement féconde. Le contexte, un dialogue avec Sartre et Nizan entre désenchantement, découragement et nouvelles perspectives éthiques et politiques, nous projette d’emblée dans un pensée de l’adversité et des apories indissociables de la rencontre d’autrui. Il permet également d’entrer avec Merleau-Ponty dans la quête d’une théorie éthique et politique de la communauté non exclusive de l’altérité radicale. A partir d’une analyse de la notion de masques et de ses occurrences dans les travaux de Merleau-Ponty, nous montrons que toute image est essentiellement un masque ontologiquement premier, c’est-à-dire qui ne copie ni ne recouvre une réalité plus authentique. La formulation de Signes qui nous intéresse fait d’emblée apparaître la dimension éthiquement dramatique de cette ontologie. Ce qui est en cause est une hyper-crise, une pensée de l’abîme et des ruptures de sens. Comment agir quand tout être est évasif et autre que soi? Nous aimerions montrer que surgit, dans l’oeuvre merleau-pontyenne, une tension entre une première solution pratique centrée sur la foi et une seconde voie « centrée », si l’on peut dire, sur la temporalité tourbillonnaire de l’institution. Ces deux issues pratiques, qui ne sont pas si nettement circonscrites explicitement par Merleau-Ponty, mais se déploient plutôt de texte en texte sous des formes parfois entremêlées, parfois incompatibles, doivent être, selon nous, soigneusement distinguées. La première, la solution de la foi, fait trop peu de cas du caractère trompeur de l’Urdoxa et des dangers d’une action qui ne s’inquiète pas de la mystification et des biais sur lesquels, peut-être, elle repose. La seconde, la voie de l’institution ne prétend plus surmonter le vertige, mais parvient à en faire un atout. Les masques, compris comme essentiellement instituants – en même temps qu’ils éclairent sur le sens de la notion merleau-pontyenne d’institution – peuvent retrouver un rôle éthique : passer de masque en masque sans jamais trouver de visage, autrement dit répondre à côté, c’est répondre tout de même et cela peut même être la meilleure réponse et compréhension possibles puisque les masques euxmêmes, comme institutions, sont des « visées à côté » qui réclament indéfiniment de nouvelles reprises et ont le pouvoir de relier entre elles, dans une structure de dialogue sans fin, des réinstitutions pourtant minées par une opacité à soi et aux autres. Les simulacres peuvent ainsi devenir en tant que tels notre plus grande chance : véhicules d’altérité radicale et de communication pourtant ininterrompue. Cette théorie élaborée à partir des thèses et analyses merleau-pontyennes fait place aux expériences commotionnantes, mais a, en même temps et sans contradiction, le mérite d’insister davantage, sans attendrissement, sur l’heureuse nature de l’être au lieu de déboucher sur la misosophie que développera Deleuze.“Under the masks, there are no faces: historical man has never been man, and yet, no man is alone.” This article questions the meaning and the ethical stakes of this Merleau-Pontian affirmation articulated in the preface of Signs. Beginning with the enigmatic and very worrisome character of this thesis, and while noticing its resonance with Deleuzian affirmations in Difference and Repetition—“masks recover nothing apart from other masks”—we wanted to explore the possibility of taking seriously the Merleau-Pontian formula and to give it meaning as a theory of ethically productive simulacra. The context, a dialogue between Sartre and Nizan regarding disenchantment, despondency and new ethical as well as political perspectives, immediately projects us toward the thought of adversity and the inseparable aporias in the encounter with the Other. Equally, it permits us to enter with Merleau-Ponty into a search for a political and ethical theory of the community that is not exclusive to radical alterity. Starting from an analysis of the concept of masks and its occurrences in the works of Merleau-Ponty, we show that all image is essentially first an ontological mask; that is to say, one that does not copy nor recovers a more authentic reality. The formulation in Signs which interests us immediately reveals the dramatic ethical dimension of this ontology. That which is a cause is a hyper-crisis, a thought of the damage and the rupture of meaning. How does one act when all being is evasive and other than oneself? We would like to show that what surfaces in Merleau-Ponty’s work is a tension between a primary practical solution centered on faith and a second path “centered,” if we can say this, on the turbulent temporality of the institution. These two practical issues, which are not so explicitly circumscribed by Merleau-Ponty, but which rather reveal themselves from text to text in somewhat intermingled and sometimes incompatible forms must be carefully distinguished. The first, the solution of faith, makes too little of the falsifying character of the Urdoxa and the dangers of an action that is not concerned with the mystification and biases on which, perhaps, it rests. The second, the path of the institution, does not attempt to surmount the vertigo, but nevertheless manages to hold the advantage. The masks, understood essentially as “instituted,” which at the same time clarify the meaning of the Merleau-Pontian notion of the institution, are able to rediscover an ethical role: passing from mask to mask without ever uncovering a face or, stated otherwise, responding side by side, is nevertheless a response. Moreover, this might provide an even better response and possible understanding since the masks themselves, as institutions, are proximate viewfinders which indefinitely reclaim new recoveries and which have the ability to link up with each other in a never-ending structure of dialogue regarding “reinstitutions” despite being undermined by the opacity of self and other. The simulacra can also become as they are in themselves a greatest chance: vehicles of radical alterity and communication, but uninterrupted. This theory, elaborated from the theses and analyses of Merleau-Ponty, gives way to experiences of shock, but, at the same time and without contradiction, to the right to insist further, without tenderness, on the happy nature of being instead of opening itself up to the misosophie that Deleuze will develop.“Dietro le maschere non ci sono volti, l’uomo storico non è mai stato uomo, e tuttavia nessun uomo è solo”: il nostro articolo si interroga sul senso e sulla posta in gioco etica di questa affermazione merleau-pontyana che troviamo nella Prefazione a Segni. Partendo dal tratto enigmatico e inquietante di questa tesi, e dalla constatazione della sua risonanza con l’affermazione deleuziana secondo cui “le maschere non ricoprono nulla, se non altre maschere”, abbiamo voluto esplorare la possibilità di prendere sul serio la formula merleau-pontyana ricavandone una teoria dei simulacri eticamente feconda. Il contesto, quello di un dialogo con Sartre e Nizan intorno ai temi del disincanto e delle nuove prospettive etiche e politiche, ci proietta direttamente nello spazio di un pensiero dell’avversità e delle aporie indissociabili dall’incontro con l’altro, e consente parimenti di farci strada con Merleau-Ponty in direzione di un’etica e di una politica della comunità non esclusiva della dimensione dell’alterità radicale. A partire da un’analisi della nozione di maschera e delle sue occorrenze nei testi merleau-pontyani mostriamo che ogni immagine è una maschera ontologicamente prima, che non copia e non ricopre affatto una realtà più autentica. La formulazione richiamata da Segni introduce immediatamente alla dimensione eticamente drammatica di tale ontologia. La sua posta in gioco è quella di un ipercriticismo, di un pensiero dell’abisso e dell’interruzione del senso. Come agire quando ogni essere è evasivo ed è altro rispetto a se stesso? Vorremmo mostrare che a quest’altezza si fa strada nell’opera merleau-pontyana una tensione tra una prima soluzione pratica, affidata alla dimensione della fede, e una seconda via d’uscita “incentrata”, se così si può dire, sulla temporalità spiraliforme dell’istituzione. Questi due esiti pratici, che in Merleau-Ponty non risultano nettamente ed esplicitamente circoscritti, ma si dispiegano di testo in testo dando luogo a sovrapposizioni e al limite a contraddizioni, vanno invece, a nostro avviso, accuratamente distinte. La prima, la soluzione della fede, fa troppo poco spazio al carattere ingannevole dell’Urdoxa e ai pericoli di un’azione che non si preoccupa di farsi carico delle mistificazioni e delle deformazioni su cui essa forse si fonda. La seconda, la soluzione dell’istituzione, non pretende più di oltrepassare la vertigine ma arriva a farne una risorsa. Le maschere, intese come essenzialmente istitutive, facendo luce sulla nozione merleau-pontyana di istituzione vengono a giocare un ruolo etico: passare di maschera in maschera senza mai trovare volti, in altri termini rispondere “a lato”, significa rispondere comunque e forse rispondere nel modo migliore, secondo la migliore comprensione possibile. Poiché le maschere stesse in quanto istituzioni sono delle “visées à côté” che chiamano indefinitiamente a nuove riprese e hanno il potere di legare tra loro in un dialogo senza fine una serie di re-istituzioni inevitabilmente opache a sé e agli altri. I simulacri possono così diventare, proprio in quanto simulacri, la nostra più grande chance: veicoli di alterità radicale e di comunicazione ininterrotta. Questa teoria, elaborata a partire dalle tesi e dalle analisi merleau-pontyane, consente di fare spazio a esperienze di grande momento emotivo, e allo stesso tempo, senza contraddizione, di insistere senza sentimentalismi sulla felice natura dell’essere, evitando infine la “misosophia” a cui approda Deleuze. (shrink)

Depending on how one looks at it, we have been enjoying or suffering a significant empirical turn in moral psychology during this first decade of the 21st century. While philosophers have, from time to time, considered empirical matters with respect to morality, those who took an interest in actual (rather than ideal) moral agents were primarily concerned with whether particular moral theories were ‘too demanding’ for creatures like us (Flanagan, 1991; Williams, 1976; Wolf, 1982). Faithful adherence to Utilitarianism or Kantianism (...) would appear to be inconsistent with other things we value, like personal integrity and flourishing, which depend upon pursuing individually determined projects and ways of life in rather single-minded ways. Maximizing the good is a full-time job, and the impartiality recommended by Kantian theory can get in the way of showing special care for those we know and love. All this is standard philosophical fare. However, more recently, philosophers and psychologists have begun to treat moral psychology as a legitimate branch of cognitive science. They inquire into the evolution of morality (e.g., Joyce, 2007; Nichols 2004), debate the human uniqueness of moral capacities (e.g., deWaal, 2006; Hauser, 2006), investigate the causal etiology of moral judgments (e.g., Haidt & Greene, 2002; Hauser et al., 2006; Prinz, 2006), attempt to map the neuroanatomy of moral reasoning (e.g., Greene et al., 2001; Greene et al., 2004; Moll, et al., 2005), and consider what other affective and cognitive capacities are required by a creature who sees the world in moral terms. (See also Sinnott-Armstrong, 2007, 2008a, 2008b). 1 In this essay, I discuss two issues whose interdependence and central importance for empirically informed moral psychology have not been fully grasped, or so I believe. First is what I call the Explananda Challenge. Let us assume that the primary question for moral psychology is this: How is it possible for human beings to be moral creatures? Deceptively simple, this question obscures a number of rather more difficult ones.. (shrink)

Millions of pounds are spent on educational research each year in the UK alone. By far the greatest proportion of this expenditure is on research which is thought to have practical relevance to educational problems and the vast majority of this is spent on empirical educational research, that is educational research which examines and seeks explanations for actual or proposed educational practices or the kinds of activities, institutions or policies that prepare young people for life (Pring, 2015, p. 27). Invariably, (...) the aim of such research is not merely to gain understanding of these practices, but to improve or replace them with better ones. This practical aspect of educational research exercises most commentators, although it should not be forgotten that educational research can be carried out in a relatively disinterested manner, out of intellectual curiosity (Hammersley, 2006). There are two related issues to be considered here: 1] is it possible to gain knowledge of how educational practices work?; 2] is it possible to use such knowledge to improve existing practices, replace existing ones with better ones or introduce practices which will improve the overall practice of education? In this book, both these questions will be addressed. If the answer to 1] is negative, then it is futile to address 2]. By implication then the answer to 1] will be positive. The answer to 2] will not be negative, but there are degrees of positivity attached to a positive answer and what those degrees are will be crucial to the ultimate claims of the book. It is no exaggeration to say that in recent decades educational research has undergone a crisis of confidence, particularly but not exclusively within the world of educational policymaking. Dissatisfaction has been expressed both with the quality and the usefulness of such research. Conceptual research on education tends to be regarded with some suspicion as something that is either of little practical value or which undermines existing practices. But empirical research fares little better, with scepticism expressed both about its quality (Tooley and Darby, 1998) and about its applicability (Hillage et al., 1998). More recently there have been moves to tie funding to preferred approaches to empirical research such as intervention studies and randomised control trials (RCTs) and to disseminate in accessible form what the findings of such studies are and how they are relevant to the improvement of educational practice. In the UK alone we see organisations such as the Educational Policy Institute (EPI), the Educational Endowment Foundation (EEF), and the Sutton Trust, not to mention meta-researchers Robert Slavin and John Hattie gaining a significant amount of influence in the propagation of studies of 'what works' in educational practice. One should also mention the rising interest in the deliverances of educational research from within the teaching profession, such as ResearchEd in the UK, which betoken a wish by teachers to become more active. (shrink)

il verbo latino «desiderare» deriva dal composto latino della particella "de-" con il termine "-sideris", plurale di "sidera", che significa pertanto "stelle". Quindi il desiderio non ha a che fare con una singola stella, ma con un insieme di stelle. Perché? Gli antichi collegavano idealmente nel cielo le stelle fino a formare le costellazioni, e queste erano necessarie non solo per orientarsi (ad es. nel mare), ma anche a livello esistenziale (l’astrologia). Il problema è che finora la parola de-Sidera è (...) stata interpretata come il sentimento di una «mancanza» di costellazioni, cioè di punti di orientamento, magari con stravaganti riferimenti al De bello gallico di Giulio Cesare. In queste pagine del 2017 dimostro che è possibile una interpretazione alternativa partendo dall'interpretazione della particella "de-" in quanto finora essa è stata interpretata unicamente come un prefisso privativo. Eppure "de-" oltre a un significato privativo nel senso di sentire la mancanza di stelle, può indicare anche una negazione. In pratica interpretare de-siderare nel senso di nostalgia delle stelle sarebbe come interpretare de-costruire come "nostalgia delle costruzioni"! In realtà de-Sidera non significa affatto nostalgia delle stelle, bensì, molto più radicalmente «de-Costellare» nel senso di negare la costellazione che imprigiona e abbruttisce la mia esistenza attuale negli affanni della routine quotidiana, per cercare, oltre tale costellazione fatalistica, cioè il DESTINO, quella che corrisponde meglio alla mia vera DESTINAZIONE, nel senso di vocazione. Il de-siderio non è quindi nostalgia delle stelle, ma ricerca della costellazione che corrisponde alla propria vocazione. (shrink)

Nel presente articolo sono illustrati i concetti che distinguono la sociologia di Pierre Bourdieu – campo, capitale, habitus, interesse, azione – indicando il nesso tra la costruzione di definizioni astratte, più frequenti negli scritti degli anni ’70, e la pratica di ricerca da cui quei concetti derivano e in cui trovano applicazione. Il sociologo francese ha costruito, infatti, un sistema di concetti interconnessi con cui descrive le componenti e i processi di riproduzione fon-damentali del mondo sociale e indirizza le ricerche (...) empiriche su ambiti d’analisi particolari. D’altra parte, egli ha mostrato una resistenza a presentarlo criticando le operazioni “scolastiche” di sistematizzazione che, secondo il sociologo, “normalizzano” l’opera ai fini accademici dell’insegnamento e intellettuali della divulgazione facendo perdere la complessità del lavoro in cui i concetti sono impiegati. Egli ritiene, infatti, che non si possa comprendere l’opera – l’opus operatum – se non si restituisce al “fare” della ricerca sugli oggetti – modus operandi. (shrink)

Pensare l’infosfera: La filosofia come design concettuale di Luciano Floridi è la traduzione, rivista e parziale, di un libro pubblicato in inglese sulla logica dell’informazione (The Logic of Information, Oxford University Press, Oxford 2019). All’interno della riflessione sul digitale che il filosofo italiano sta conducendo ormai da qualche decennio, questo saggio si colloca come terza parte di una tetralogia legata alla filosofia dell’informazione. I primi due volumi, The Philosophy of Information e The Ethics of Information, sono già stati pubblicati rispettivamente (...) nel 2011 e nel 2013 mentre l’ultimo, riguardante la politica dell’informazione, è in corso di stesura. Come esplicitato dallo stesso Floridi nell’introduzione, l’oggetto di indagine del testo è la filosofia stessa, precisamente rispetto al suo metodo e alla sua natura. Ciò che a essa manca è proprio uno spazio fuori di sé in cui si possa avere un dibattito su cosa sia la buona filosofia. Floridi prova a crearlo definendo la filosofia come «passione per il sapere e il capire». Questo significa che per fare buona filosofia non basta porre domande o cercare risposte ma bisogna «avere coraggio nel porre le domande giuste al momento giusto e offrire le risposte corrette, anche se spiacevoli e impopolari». La situazione in cui la riflessione è situata si potrebbe sintetizzare così: «La filosofia oggi è un po’ come un computer che ha perso memoria a causa dei bachi del sistema. Bisogna riavviarla». La base da cui far ripartire la filosofia, per Floridi, si fonda su quella che lui stesso chiama «la quarta rivoluzione», ovvero quella delle tecnologie digitali che sempre più «influenzano il modo in cui concepiamo il mondo e ci rapportiamo a esso, così come il modo in cui concepiamo noi stessi e interagiamo tra noi». (shrink)

Gli oggetti fittizi sono quegli oggetti presenti nelle opere di finzione, dalla letteratura al cinema, dal teatro ai dipinti. Questo saggio prende in con­siderazione, prevalentemente, gli oggetti della finzione letteraria. Tali og­getti pongono interessanti quesiti tanto sul versante ontologico quanto sul versante semantico: in primo luogo occorre fare chiarezza sulle condizioni alle quali essi possono legittimamente essere considerati degli oggetti, in se­condo luogo è importante individuare il valore semantico degli enunciati de­signanti oggetti di tal sorta e infine è in­di­spensabile esplicitare (...) lo statuto on­tologico di tali entità al fine di spiegare come avviene che pro­viamo emo­zioni nei loro confronti.Fictional entities are those entities we find in fictional works, from li­te­rature to cinema, from theatre to paintings. This essay will mostly concern li­terary fictional entities. These entities pose interesting questions both for se­mantics and for ontology: first we need to clarify the conditions ac­cording to which they can legitimately be considered as objects, secondly we need to understand the semantical value of sentences referring to ob­jects of that sort, and finally we need to emphasize the importance of those en­tities in order to explain how does it happen that we prove emotions to­wards them. (shrink)

: Fodor was passionately unwilling to compromise. Of his several commitments, I focus here on informational atomism. Fodor staunchly rejected semantic holism for two conspiring reasons. He took it to threaten his commitment to the nomic character of psychological explanation. He also took it to pave the way towards relativism, which he found deeply offensive. In this paper, I reconstruct the strands of Fodor’s commitment to the computational version of the representational theory of mind that led him to informational atomism. (...) I take issue with three features of informational atomism. First, I argue that it deprives content from its expected causal role in psychological explanation. Secondly, I take issue with Fodor’s claim that only informational atomism can meet the requirements of the principle of compositionality. Finally, I argue that informational atomism yields a bloated or unwieldy category of nomic properties. Keywords: Informational Atomism; Representational Theory of Mind; Psychological Explanation; Principle of Compositionality; Jerry A. Fodor Fare i conti con l’atomismo informazionale: uno dei lasciti di Jerry Fodor Riassunto : Fodor è stato fortemente maldisposto al compromesso. Tra le molte cose di cui si è occupato, intendo qui concentrarmi sull’atomismo informazionale. Fodor ha coerentemente rifiutato l’olismo semantico per due ragioni convergenti. Lo vedeva come minaccia per il suo impegno verso il carattere nomico della spiegazione psicologica e come porta aperta verso il relativismo, cosa che considerava profondamente minacciosa. In questo lavoro, intendo riprendere le fila dell’impegno di Fodor verso la versione computazionale della teoria rappresentazionale della mente che lo ha portato all’atomismo informazionale, chiarendo tuttavia che non sono d’accordo con tre aspetti dell’atomismo informazionale. In primo luogo, mostrerò come questo sottragga al contenuto il suo ruolo causale nella spiegazione psicologica. In secondo luogo, non sono d’accordo con l’affermazione di Fodor per cui solo l’atomismo informazionale possa soddisfare i requisiti del principio di composizionalità. Illustrerò infine come l’atomismo informazionale ceda il passo a un insieme di proprietà nomiche ampio o difficile da gestire. Parole chiave: Atomismo informazionale; Teoria rappresentazionale della mente; Spiegazione psicologica; Principio di composizionalità; Jerry A. Fodor. (shrink)

The article discusses the issue of the justification of experimenting on human subjects from the point of view of the individual participant. The discussion is conducted on three levels, which can be viewed as a hierarchy:I. Rationality: does one have good self-regarding reasons to subject oneself to medical experimentation?II. Justice: does one have a duty or an obligation to take part in medical research?III. Virtue: ought one contribute to the long-term attempt to promote medical knowledge and the overall health of (...) human beings?Rationality is shown to have only a limited force in such a justification, since many experiments cannot be shown to serve the interests of the participant in any way. Justice fares slightly better, since it is based on the idea of a social contract which goes beyond individual prudence. But, since many medical experiments promote the health only of future generations, the condition of mutuality, which is one of the bases of a social contract, is not satisfied. Thus, the ultimate reason to take part in medical research is associated with the supererogatory volunteering of people, who are motivated by the wish to contribute to a highly valuable enterprise with no expectation of return.The three types of reasons are complementary rather than exclusive, and the potential failure of all of them may lead to the undesirable commercialization of the field. Der Beitrag untersucht die Frage, ob und wie medizinische Versuche an Menschen aus der Sicht des einzelnen Teilnehmers gerechtfertigt werden können. Die Diskussion dieser Frage wird auf drei Ebenen geführt, die sich in einem Stufenverhältnis darstellen lassen,I. der Ebene der Zweckrationalität: Gibt es gute Gründe, und zwar durchaus des individuellen Eigennutzes, sich selbst für medizinische Versuche zur Verfügung zu stellen?II. der Ebene der Gerechtigkeit: Besteht eine Pflicht oder eine Verbindlichkeit zur Teilnahme an medizinischer Forschung?III. der Ebene der Tugend: Soll man zu dem auf lange Sicht angelegten Versuch beitragen, das medizinische Wissen und die Gesundheit der Menschen insgesamt zu fördern?Es wird gezeigt, daß das Argument der Zweckrationalität für eine mögliche Rechtfertigung nur von begrenzter Bedeutung ist. Denn viele Experimente dienen den Interessen des unmittelbaren Teilnehmers nachweislich in keiner Weise. Das Argument der Gerechtigkeit hat zwar eine etwas größere Kraft, weil Gerechtigkeit auf der Idee eines Gesellschaftsvertrags beruht, die über den Horizont individueller Klugheit hinausreicht. Da aber viele medizinische Experimente nur die Gesundheit zukünftiger Generationen fördern, ist die Bedingung der Gegenseitigkeit, die eine der Grundlagen des Gesellschaftsvertrags bildet, nicht erfüllt. Der dritte und letzte Grund für eine Teilnahme an medizinischer Forschung steht deshalb in enger Verbindung mit dem freiwilligen supererogatorischen Verhalten von Leuten, die durch den Wunsch motiviert sind, ohne Aussicht auf Gegenleistung zu einer höchst wertvollen Unternehmung etwas beizutragen.Die drei Arten von Gründen ergänzen sich mehr, als daß sie sich ausschließen. Ein mögliches Scheitern aller dieser Gründe könnte zu einer unerwünschten Kommerzialisierung der Teilnahme an medizinischen Experimenten führen. (shrink)

_Abstract_: In this article, I propose an original re-interpretation of the encounter between deconstruction and psychoanalysis as it is described by Jacques Derrida in his early essay “_Freud and the scene of writing_” (1966). My working hypothesis is that Derrida first reads psychoanalysis as a _partially_ _deconstructive_ human science. To test this hypothesis, I begin by demonstrating that Derrida’s reading draws on the description of deconstructive sciences offered since his early version of_ Grammatology _(1965-66). Second, I explain that it traces (...) across Freud’s work the increasing adequation of the psychoanalytic account of psychism to the model of a somehow spontaneous archiving machine. Finally, I show that, for Derrida, as a consequence of this adequation, psychism – understood as the origin of life, temporalization and the relation to the other – also marks the beginning of the history of technics. As my analyses develop, it should become increasingly evident that any critical assessments of Derrida’s encounter with psychoanalysis must reckon with the overall project of deconstruction in which this encounter is inscribed. _Keywords_: Deconstruction; Life; Psychoanalysis; Technics; World _L’essere-nel-mondo della psiche: le prime interpretazioni freudiane di Derrida_ _Riassunto_: In questo lavoro intendo proporre una re-interpretazione originale dell’incontro tra decostruzione e psicoanalisi come lo descrive Jacques Derrida nel suo saggio “_Freud e la scena della scrittura_” (1966). La mia ipotesi di lavoro è che Derrida abbia letto in prima istanza la psicoanalisi come una scienza umana _in parte_ _decostruttiva_. Per verificare questa ipotesi inizierò mostrando che la lettura di Derrida attinge alla descrizione delle scienze decostruttive offerta sin dalle prime versioni di _Della grammatologia _(1965-66). In secondo luogo proverò a illustrare come si ritrovi nell’opera di Freud un progressivo allinearsi della descrizione psicoanalitica dello psichismo al modello di un apparato di archiviazione più o meno spontaneo. Mostrerò infine che, per Derrida, come conseguenza di questo allineamento, lo psichismo – inteso come origine della vita, temporalizzazione e relazione all’altro – segna anche l’inizio della storia della tecnica. Con lo sviluppo delle mie analisi diverrà sempre più chiaro che una valutazione critica dell’incontro di Derrida con la psicoanalisi debba fare i conti con il progetto complessivo della decostruzione in cui questo stesso incontro si iscrive. _Parole chiave_: Decostruzione; Vita; Psicoanalisi; Tecnica; Mondo. (shrink)

Le site d'éditeur indique : "Se il reale fosse semplice, non avremmo molto da pensare, saremmo di fronte alle parti ultime, agli elementi fondanti dell'essere; la complessità è dunque la vera causa, e il vero oggetto, del pensiero umano, sfida indefinitamente aperta per ricondurre il caos amorfo ad una máthesis universale. Non si può dunque fare la storia della complessità, si dovrebbe ripensare tutto il pensiero. Il non potere dire tutto non ci esime, tuttavia, dal dire qualcosa. Il tema della (...) complessità è attualmente oggetto di molte riflessioni da parte di studiosi di discipline tanto scientifiche quanto umanistiche. Il termine è utilizzato con sempre maggiore frequenza e di-mestichezza in diversi contesti di discussione e in numerose pubblicazioni, scientifiche e non, che negli ultimi decenni hanno trattato il tema, rischiando anche, talvolta, di contribuire a generare incertezza sulla corretta accezione. Sebbene l'uso 'popolare' del termine, riferito a situazioni di vita quotidiana, sia normalmente associato a problematiche di difficile se non di impossibile soluzione, l'accezione tecnica, propria degli studiosi di questa o quella disciplina, realizza invece un gradiente ampio di significati, non sempre sovrapponibili, e difficilmente riconducibili ad un comune denominatore. L'opera, nell'auspicio di offrire uno stimolo al lettore, sollecitandolo soprattutto a lasciarsi coinvolgere nell'appassionante dibattito che mette a confronto matrici culturali diverse, intende, innanzitutto, riconoscere la rilevanza del contributo di ogni singola prospettiva disciplinare, la cui capacità di andare in profondità e di cogliere aspetti particolari rimane insostituibile; d'altra parte, intende intercettare elementi di comunanza e di convergenza che consentono il recupero di una unitarietà dei fenomeni che sempre più spesso si vede frammentata nella separazione disciplinare, ma che rimane una realtà e forse soprattutto un valore.". (shrink)

L’estetica, intesa come scienza della conoscenza sensibile e del bello naturale e artistico, ha indubbiamente a che fare con il giudizio di gusto. In base a che cosa infatti diciamo che un quadro è bello o che una rappresentazione teatrale ci ha colpito? In base al gusto, appunto: al richiamarsi a quel je ne sais quoi che fa sì che apprezziamo le opere d’arte, per esempio. Sarebbe tuttavia legittimo domandarsi che cosa siamo disposti a includere sotto la categoria di “opera (...) d’arte”. Sicuramen... (shrink)

John Austin (1911-1960) è stato uno dei filosofi britannici più influenti del suo tempo, per il rigore del pensiero, la personalità straordinaria e il metodo filosofico innovativo. A parere di John Searle Austin era molto amato e molto odiato dai contemporanei – disorientati da un pensiero che sembrava distruggere più che costruire, sfidare l'ortodossia della filosofia tradizionale ma anche dell'allora imperante empirismo logico, senza sostituirvi nessuna confortante nuova ortodossia. L'opera di Austin è tuttavia oggi poco conosciuta e gli elementi di (...) novità della sua riflessione non sufficientemente apprezzati. Costituiscono un'eccezione due risultati, universalmente riconosciuti e celebrati: da un lato la tecnica di analisi filosofica – quella versione della "filosofia linguistica" praticata da Austin con la pazienza, il rigore e il talento di un entomologo; dall'altro la teoria degli atti linguistici. Austin viene ricordato soprattutto per aver evidenziato la dimensione performativa che permea ogni nostro proferimento: con uno slogan diventato famoso, ogni dire è anche un fare. Una tesi con ripercussioni in aree di ricerca molto diverse, dalla filosofia del linguaggio all'etica, dalla filosofia politica al diritto, dalla linguistica alla filosofia femminista. Ci concentreremo qui sui contributi di Austin alla filosofia del linguaggio, ma faremo cenni anche estesi ai suoi contributi in epistemologia e teoria dell'azione, nonché al vivace dibattito che a partire dalla teoria degli atti linguistici si è sviluppato negli anni '60 e '70. Un dibattito che è tornato ad accendersi in tempi recentissimi nelle discussioni su libertà di espressione e censura. (shrink)

Come migliore introduzione ad un manuale di logica deduttiva pensato per le scienze psicologiche, crediamo sia necessario definire i seguenti termini: logica, logica deduttiva e logica come arte. Crediamo, infatti, che la chiara conoscenza di tali concetti predisponga e prepari allo studio di una materia complessa come la logica e allo studio delle relazioni, forse ancor più complesse, tra logica e psicologia. Possiamo dare della logica almeno due definizioni, una più ampia ed una più ristretta. Secondo un’accezione estesa, possiamo allora (...) definire la logica come lo studio dei processi inferenziali del ragionamento umano. La logica studia, cioè, la struttura e le funzioni della ragione nel momento in cui essa produce giudizi o argomentazioni sul mondo. Invece, secondo un’accezione ristretta del termine, possiamo definire la logica come lo studio della validità dei ragionamenti umani, così come essi sono espressi linguisticamente. La logica studia, cioè, le forme corrette della ragione distinguendole dalle forme scorrette, o fallaci. La logica, infine, deve essere distinta da tutte le scienze che, come la psicologia, possono condivide- re il medesimo oggetto di studio, il ragionamento umano. Esiste, infatti, una parte cospicua della psicologia che studia proprio il ragionamento. Mentre, però, la psicologia considera quest’ultimo nella sua complessità psichica e mentale, la logica considera, invece, solo i suoi prodotti finali e formali, senza occuparsi dei suoi contenuti. La logica deduttiva è, invece, una branca della logica focalizzata sullo studio delle inferenze certe che, a partire da premesse vere e note, conducono a conclusioni, prima ignote, che sono altrettanto vere. Il senso della deduzione è, infatti, proprio il movimento che la ragione umana svolge quando cerca conferma alle proprie conoscenze acquisite e alle proprie generalizzazioni. La deduzione procede, cioè, dal generale, espresso nelle premesse, al particolare, espresso invece nella conclusione. In senso ri- stretto, perciò, la logica deduttiva studia la validità di tali forme di ragionamento e argomentazione. Deduzione e logica deduttiva devono, infine, essere distinte da induzione e logica induttiva, da un lato, e da abduzione e logica abduttiva, d’altro lato. L’induzione, infatti, procede dal particolare al generale, in senso contrario rispetto alla deduzione, da premesse parziali e non certe a conclusioni sempre incerte ma generali. L’abduzione, invece, è una modalità di ragionamento del tutto ipotetica, lontana dalle certezze conoscitive della deduzione o dalle certezze agognate dall’induzione. Concludiamo con il concetto di logica come arte. L’arte è, qui, da intendersi come sublime saper fare e produrre, estetica che diviene pragmatica. L’arte è, però, anche uno straordinario strumento di massima espressività estetica al servizio dell’artista che ne fa uso per rappresentare il mondo, la vita e se stessi. La logica come arte è, allora, da intender- si come sublime ragionare, pensiero forte che diviene pratica. La logica come arte è, inoltre, un potente strumento di massima espressività razionale al servizio dello scienziato o dello studioso che ne fa uso per spiegare come funzionano il mondo, la vita e se stessi. In questo manuale, useremo pertanto la logica come strumento di massima espressività razionale al servizio dello psicologo, che è lo scienziato e studioso della psiche. La logica come scienza, invece, è concentrata su se stessa, sulle proprie conoscenze esclusive, tutte legate al tema della dimostrazione, e sui propri progressi, così incurante di ogni altra scienza, se non collateralmente. La logica come arte deriva dalla logica come scienza ma se ne distacca nelle finalità ultime, privilegiando e potenziando le sue qualità applicative e strumentali. (shrink)

Il multiculturalismo è un modello culturale e politico-istituzionale per la gestione della diversità in una società multietnica, la cui base teorica viene dal relativismo culturale. Come nessuna cultura può pretendere una validità universale, il processo di storicizzazione della razionalità occidentale segna la fine della pretesa metafisica di dire la verità dell’uomo e del mondo, nononstante si crede che il fare della scienza è l’accadere della verità. Nel gestire la diversità e nell’assicurare la tolleranza risiede la «necessità» del multiculturalismo. Sua debolezza (...) teorica risiede paradossalmente nell’incapacità di pensare la differenza. Universale non è la cultura, che è sempre particolare, ma l’ umano . Solo l’affermazione di questa dimensione universale dell’esperienza può fondare il rispetto della singolarità dell’altro, di sua infinita alterità e differenza. L’umano si dice sempre in una cultura determinata. La struttura universale dell’esperienza è al tempo stesso in e al di là di ogni cultura, insieme trascendente e immanente, trans-immanente . Questa identità strutturale è costitutivamente assegnata a una emergenza molteplice. In questo contesto, si può parlare di una ragione che, in nome di una fedeltà all’esperienza, si dispone a ripensare il problema dell’universalità, il rapporto tra il singolare e l’universale. Palavras-chave : Multiculturalismo, relativismo culturale, cultura, Universale, singolare Resumo O multiculturalismo é um modelo cultural e político-institucional para a gestão da diversidade numa sociedade multiétnica, cuja base teórica procede do relativismo cultural. Como nenhuma cultura pode pretender uma validade universal, o processo de historicização da racionalidade ocidental marca o fim da pretensão metafísica de dizer a verdade do homem e do mundo, não obstante se acredite que fazer ciência já seja o acontecer da verdade. A necessidade do multiculturalismo reside no administrar a diversidade e no assegurar a tolerância. Sua fraqueza teórica se encontra paradoxalmente na incapacidade de pensar a própria diferença. Universal não é a cultura, que é sempre particular, mas o humano . Somente a afirmação desta dimensão universal da experiência pode fundar o respeito da singularidade do outro, de sua infinita alteridade e diferença. O humano se diz sempre numa cultura determinada. A estrutura universal da experiência está, ao mesmo tempo, em e além de cada cultura, ao mesmo tempo transcendente e imanente, trans-imanente . Esta identidade estrutural é constitutivamente assinalada a uma experiência múltipla. Nesse contexto, pode-se falar de uma razão que, em nome da fidelidada à experiência, dispõe-se a repensar o problema da universalidade, a relação entre o singular e o universal. Palavras-chave : Multiculturalismo, relativismo cultural, cultura, Universal, singularMulticulturalism is a cultural and political-institutional framework for managing diversity in a multiethnic society, whose theoretical basis proceeds of cultural relativism. As no culture can claim to universal validity, the historicizing process of western rationality points out the end of metaphysical pretension of telling the truth about man and the world, although one believe that doing science is already the case for truth. The necessity of multiculturalism lies in managing diversity and in ensuring tolerance. Its theoretical weakness is paradoxically unable to think of difference itself. Culture always emerges as being the particular as the human appears as being the universal. Only the statement of this universal dimension of experience can establish the respect of other's uniqueness, of his infinite otherness and difference. The human is always understood within a specific culture. The universal structure of experience is at the same time, in and beyond each culture in particular, at the same time immanent and transcendent, there is to say, trans-immanent. This structural identity is constitutively marked by a multiple experience. In this context, one can speak of a reason that in the name of fidelity to experience is willing to rethink the problem of universality, the relationship between the singular and universal. Key words : Multiculturalism, cultural relativism, culture, Universal, singular. (shrink)

"Con uno stile piano, e nello stesso tempo acceso, Italo Mancini presenta una sintesi che potrebbe raccogliersi attorno al quesito sul "che fare, adesso?", soprattutto da parte di un credente, di fronte a forme sempre più avvertite di appesantimento e di invecchiamento della Terra.

Il canto mostra come la voce possa essere uno strumento di godimento. Per arrivare a comprenderne le ragioni, occorre dapprima riconoscere come il carattere enigmatico della voce sia stato tradizionalmente celato dall’idea che essa sia un trasparente veicolo del significato, che riesce a svolgere la sua funzione in modo immediato, e che annulli la distanza che separa l’espressione dal contenuto. Si può però pensare la voce quale oggetto indipendente dalla relazione con il concetto, e rivolgersi a quei momenti nella storia (...) della riflessione filosofica in cui si è tentato di mostrare come la voce sia materia acustica, e non sia un mero medium: la voce acquisisce in questa circostanza lo statuto di “corpo”, e solo in quanto tale essa è capace di dare piacere. Attraverso la definizione di Lacan della voce come “oggetto pulsionale” si possono esplorare le ragioni che fanno del canto un godimento: l’oggetto, in psicoanalisi, è ciò attraverso il quale la pulsione riesce a trovare soddisfazione. Oltrepassando la teoria freudiana, la voce è introdotta da Lacan tra questi oggetti che consentono alla pulsione di raggiungere il suo obiettivo: soddisfarsi. La voce lacaniana non solo non è in nessun modo assimilabile al discorso, ma non ha proprio niente a che fare con il parlare: è in relazione solo con il corpo e con il godimento. Così l’oggetto-voce, inteso come originario oggetto pulsionale, è quanto più si avvicini a descrivere il “cantare”. (shrink)

Per l'uomo di oggi, che non spera più nella salvezza alla fine dei tempi ma ha davanti a sé un tempo senza fine, navigare in mare aperto sembra ormai diventato l'unico modo di vivere. Ma quale rotta seguire, dopo il tramonto di ogni certezza e il declino della tradizione giudaico-cristiana in Occidente, due segni distintivi della nostra epoca? Al termine di un lungo e originale itinerario di riflessione sulla modernità, Salvatore Natoli analizza le varie forme del fare e il loro (...) rapporto con quello che dovrebbe essere il vero obiettivo di ogni essere umano: un buon uso del mondo. Partendo dalla distinzione aristotelica tra "agire" e "fare", l'autore si chiede quanto, nella nostra frenetica attività quotidiana, siamo "agenti", soggetti capaci di realizzarsi in ciò che fanno, e quanto invece siamo "agiti", elementi impersonali di una serie causale e anonima di cui non si vede né l'inizio né la fine. Per essere titolari della propria vita, e quindi davvero liberi, non basta infatti conformarsi a ciò che l'organizzazione sociale richiede, ma occorre istituire un rapporto autentico con il proprio desiderio, con la propria corporeità e con gli altri. Così, nella società delle abilità, della tecnica e del saper fare, si ripropone in tutta la sua urgenza la questione delle virtù, intese come "abilità a esistere", in grado di darci stabilità e consistenza. (shrink)

In his 1997 book, Being There: Putting Brain, Body and World Together Again, Andy Clark advocates ‘embodied, active cognition,’ to discuss the manner in which an autonomous, embodied agent interacts with its environment. The implication is that since our minds as well as our bodies are matter, and otherwise nothing special, it is inevitable that we humans are natural born cyborgs and the human-machine interface will before long become completely transparent to the point of being invisible. In his critique of (...) causality, Merleau-Ponty distinguishes between mechanical actions and structure. What is significant in his argument is the idea of structure, specifically vital structure as mental calculation or as Merleau-Ponty calls it, nascent intelligibility. This leads to the possible conclusion that when human beings take up and utilize digital technology and even biotechnology, each living being measures the action of things upon itself and responds so as to delimit its milieu. Human engagement with technology is thus due to the fact that there is a network of significative intentions that are lived rather than due to the material nature of mind and body.Dans son livre de 1997 Being There : Putting Brain, Body and World Together Again, Andy Clark préconise la « cognition incarnée, active » pour discuter la manière selon laquelle un agent autonome, incarné, interagit avec son environnement. L’implication est la suivante : puisque nos esprits et nos corps sont matière, et par ailleurs rien de spécial, il est inévitable que nous, humains, soyons des cyborgs nés et que l’interface humain-machine devienne d’ici peu complètement transparente, au point de devenir invisible. Dans sa critique de la causalité, Merleau-Ponty distingue les actions mécaniques de la structure. Ce qui importe dans l’argument, c’est l’idée de structure, spécifiquement la structure vitale comme calcul mental ou comme Merleau-Ponty l’appelle : l’intelligibilité à l’état naissant. Ce qui mène à la conclusion possible selon laquelle, quand l’être humain prend et utilise une technologie digitale voire une biotechnologie, chaque être vivant mesure l’action des choses sur lui-même et réagit de façon à délimiter son milieu. L’engagement humain avec la technologie est alors dû au fait qu’il y ait un réseau d’intentions significatives qui sont vécues plutôt que causées par la nature matérielle de l’esprit et du corps.Nel suo libro del 1997, Being There: Putting Brain, Body and World Together Again, Andy Clark si serve della nozione di “embodied, active cognition (cognizione attiva incarnata)” per spiegare il modo in cui un agente autonomo incarnato interagisce con il suo ambiente. Questo implica allo stesso tempo che: dal momento in cui le nostre menti, così come i nostri corpi, sono fatti di materia è inevitabile che noi umani nasciamo allo stesso tempo come cyborg, e poi che le interfacce uomo-macchina diverranno presto completamente trasparenti, al punto di risultare invisibili. Nella sua critica della causalità, Merleau-Ponty distingue tra azioni meccaniche e struttura. Quello che è particolarmente significativo nella sua argomentazione è l’idea di struttura, in quanto struttura propriamente vitale, come calcolo mentale o, come Merleau-Ponty la definisce, intelligibilità allo stato nascente. Questo porta alla conclusione possibile che quando gli esseri umani hanno a che fare e si servono della tecnologia digitale e anche della biotecnologia, ogni essere vivente si relazione con l’azione delle cose nei suoi confronti e vi risponde in modo tale da delimitare il suo ambiente (milieu). L’implicazione umana con la tecnologia può quindi essere compresa a partire dal fatto che esiste una rete di intenzioni significanti, che, più che essere dovute alla natura materiale di mente e corpo, sono vissute. (shrink)

Il testo vuole testimoniare della piena partecipazione delle scienze sociali alla storia delle scienze, in un quadro di sviluppo che prevede la ricezione in Europa della riforma della filosofia naturale attuata da Francesco Bacone nel XVII secolo e recepita nel principio dell’induzione da Auguste Comte in Francia e da Herbert Spencer in Inghilterra. I temi della fondazione delle scienze sono quindi al centro dell’opera di ricostruzione di eventi cruciali. L’investigazione della natura e del mondo empirico da parte dell’uomo sociale si (...) svolge attraverso i secoli nei modi prescritti dalla filosofia naturale, laddove la tradizione antica e medioevale lasciava irrisolti alcuni problemi di tipo finalistico e vitalistico. Nel Cinquecento e soprattutto nel Seicento assistiamo ad una certa ripresa di tematiche suscitate dall’atomismo e dal meccanicismo in concomitanza del declino della fisica aristotelica. Nel secolo di Cartesio, che rifiutava l’atomismo, la ricerca di una teoria della materia dominò la scena nonché quella del movimento rettilineo uniforme che determinava lo stato di quiete dei corpi, come si nota nei Principia philosophiae del 1644 (pubblicati in francese nel 1647). Il principio che la conoscenza derivasse soltanto dall’interpretazione e dal commento dei testi antichi, sotto una certa forma di principium potestatibus, fu gradualmente sostituito da una filosofia della storia del progresso incarnata nell’ambito della conoscenza scientifica dal metodo sperimentale. La Rivoluzione scientifica culminò con l’applicazione di questa metodologia nella filosofia naturale, nelle scienze della vita (biologia, anatomia, zoologia, botanica), nella medicina e nella chimica, nella fisica (ottica, magnetismo, termologia, elettricità) nonché nella scoperte di William Harvey sulla pressione del sangue, di Evangelista Torricelli sulla pressione dell’atmosfera, Francesco Redi sui corpi viventi e Isaac Newton sulla natura della luce. In particolare, Newton seppe sintetizzare la tradizione dell’empirismo inglese, che va da Ruggero Bacone e Guglielmo di Ockham a John Locke, suo contemporaneo. Il contesto di sviluppo delle idee illuministiche e del positivismo in Francia segnò l’evolversi in Occidente della riflessione più matura sulle scienze e sulle scienze sociali nei vari contesti storico-concreti dove la filosofia naturale poté essere interpretata alla luce di nuove scoperte, le quali dovevano segnare, a loro volta, il momento incisivo di una azione progressiva dell’uomo condotta sulla natura stessa e, in modo tale da fare risaltare, infine, il passaggio al mondo della cultura del progresso. Come è noto, l’idea del progresso sta alla base di tante teorizzazioni della società a partire dal XVIII secolo. Per questo, basterà anche ricordare ciò che Kant pensasse dell’ Illuminismo quando affermava: “L’illuminismo è l’uscita dell’uomo dallo stato di minorità che egli deve imputare a se stesso. Minorità è l’incapacità di servirsi del proprio intelletto senza la guida di un altro. Questa minorità è imputabile a se stesso, se la causa non dipende dalla mancanza di intelligenza ma da mancanza di decisione e del coraggio di far uso del proprio intelletto senza essere guidati da un altro. Sapere aude! Abbi il coraggio di servirti della tua propria intelligenza. È questo il motto dell’illuminismo.” La stessa identificazione data da Auguste Comte nel suo Cours all’uso del termine ‘positivo’ cercava di spiegare come si potesse “considerare tutti i fenomeni come assoggettati a leggi naturali ed invariabili, la scoperta e la riduzione al minor numero possibile delle quali è il fine di tutti i nostri sforzi, considerando inoltre come assolutamente inaccessibile e vuota di senso la ricerca di quelle che si chiamano cause, sia cause prime che quelle finali” (Cours de philosophie positive, I). Al cospetto del nuovo modo di pensare e di operare i temi fondanti dell’intervento umano sulla natura circolavano in concomitanza della diffusione dei saperi scientifici, di quei saperi che si erano manifestati quindi in forma di pratiche illuministiche, cioè di un insieme di ragioni teoriche e pratiche poste in relazione tra loro a beneficio del mondo sociale circostante. Gradualmente anche il tema della rappresentazione dei fenomeni della vita si rapporta allo sviluppo della nuova filosofia naturale, tenendo conto del fatto che le scienze raggiungono uno stadio positivo nonché astratto e concreto (v. Herbert Spencer, The Classification of the Sciences). Ciò sarebbe sufficiente per spiegare il nesso esistente tra le scienze e i fenomeni vitali organici, cioè quel collegamento tra lo sviluppo filosofico e scientifico e il progresso dell’ambiente natura-le e sociale. (shrink)

Resumo: O presente artigo tem o objetivo de tecer algumas considerações sobre as concepções de mundo que formam nosso imaginário a partir de uma leitura de Freud e de Benjamin. Este aporte teórico permite entender a dimensão ideológica de ideias e preconceitos que sedimentam o senso comum e que consolidam relações de dependência. A educação, entendida como processo de formação que acontece na vida, se alimenta da filosofia mesmo inconscientemente e as relações sociais e políticas orientam a formação da subjetividade (...) individual. Benjamin explicita estas relações ao analisar as imagens oníricas cotejando os conceitos de sonho e despertar com o objetivo de mostrar a importância de conhecer o passado e elaborar uma história materialista da cultura, como tarefa básica para pensar o futuro.Palavras chaves: Educação. Filosofia. Imagens oníricas. Ideologia. Education and philosophy: a reading from Freud and Benjamin: This article aims to weave some considerations about the conceptions of the world that form our imaginary from a reading of Freud and Benjamin. This theoretical contribution allows us to understand the ideological dimension of ideas and prejudices that sediment common sense and consolidate relationships of dependence. Education, understood as a process of formation that happens in life, feeds on philosophy even unconsciously, and social and political relations guide the formation of individual subjectivity. Benjamin explains these relationships by analyzing the dream-images by comparing the concepts of dream and awakening with the purpose of showing the importance of knowing the past to elaborate a materialistic history of culture as a basic task to think about the future.Key words: Education. Philosophy. Dream images. Ideology. Educazione e filosofia: una lettura di Freud e Benjamin Riassunto: Questo articolo ha l’obiettivo di fare alcune riflessioni sulle concezioni del mondo che formano il nostro immaginario da una lettura di Freud e Benjamin. Questa base teorica ci consente di comprendere la dimensione ideologica delle idee e dei pregiudizi che basano il senso comune e rinsaldano le relazioni di dipendenza. L'istruzione, intesa come un processo di formazione che accade nella vita, si nutre anche inconsciamente della filosofia e le relazioni sociali e politiche guidano la formazione della soggettività individuale. Benjamin spiega queste relazioni analizzando le immagini dei sogni riunendo i concetti di sogno e risveglio al fine di dimostrare l'importanza di conoscere il passato ed elaborare una storia materialista della cultura, come compito fondamentale per pensare al futuro.Parole chiave: Educazione. Filosofia. Immagini dei sogni. Ideologia. Data de registro: 09/09/2019 Data de aceite: 16/06/2020. (shrink)

La conclusione di Rosenzweig sul diverso modo dell’ebreo e del cristiano di lavorare alla «stessa opera» è una delle pagine più citate della Stella. Dio non può fare a meno di nessuno dei due. Ha dato al primo la vita eterna, accendendo nel suo cuore il fuoco della verità. Ha posto il secondo sulla via eterna, cosicché egli seguirà «fino alla fine» i raggi della sua luce. L’ebreo vede la stella, ma non i raggi. Il cristiano è destinato a vedere (...) sempre ciò che è illuminato, ma non la luce. Diverso sarà dunque il rischio, a partire dalla preghiera per quella «verità intera» che non appartiene in quanto tale né all’uno né all’altro e per questo ha bisogno di entrambi. Il cristiano che cammina «seguendo la corrente del tempo» è esposto alla triplice tentazione della spiritualizzazione del concetto di Dio, della apoteosi del concetto di uomo e della panteizzazione del concetto di mondo . L’ebreo contempla appunto nel suo cuore – ma nel suo cuore soltanto – la fedele immagine della verità. Egli si distoglie così «dalla vita nel tempo», come «la vita del tempo» si distoglie da lui. È significativo che per sottolineare il senso profondo di questo radicamento Rosenzweig ricorra ad un termine così hegeliano come la Erinnerung, che nella conclusione della Fenomenologia è la notte dell’autocoscienza nella quale lo spirito scende, ma per potersi distendere nel tempo facendone il suo tempo e dunque «la verità e la certezza del suo trono». (shrink)

In EN II, 1108 9-1108 b10 e più estesamente in EN IV, 1126b 10-1128b 9 Aristotele analizza tre virtù (amichevolezza, sincerità e arguzia) che, coinvolgendo il linguaggio e il senso dell’umorismo, riguardano quell’aspetto fondamentale della natura umana che è la socialità, al punto che pare giustificato l’utilizzo dell’etichetta “virtù sociali” per riferirsi ad esse. Tali virtù, infatti, rappresentano le eccellenze nell’ambito dei rapporti sociali non connotati da affetto e amicizia, ma caratterizzati da un legame ben definito, sufficiente a giustificare l’emergere (...) di virtù peculiari. Questo legame è la cittadinanza: la comune appartenenza a una stessa città genera una frequentazione che, per quanto formale o comunque non sentimentalmente connotata, è opposta all’estraneità. C’è un fine comune che regge la polis, in forza del quale ogni estraneità è vinta, e di cui l’amichevolezza reciproca, l’esigenza di una veridicità nei rapporti, e persino la moderazione ironica nello scherzare e nel fare battute sono segno inequivocabile. Aristotele pertanto tematizza una sfera ben precisa dei rapporti sociali, e ne stabilisce le eccellenze: ciò significa che questa sfera ha una sua specificità e consistenza e di conseguenza anche che questo gruppo di virtù ha una sua autonomia. (shrink)

Il primo messaggio che un relatore deve mandare al suo pubblico, soprattutto se è un po’ narcisista, è rassicurarlo sul fatto che ha competenza nella materia che tratterà. Così vorrei fare anche io: rassicurarvi sulla mia competenza in fatto di isteria.

Secondo un recente bilancio della filosofia del Novecento di Rossi e Viano, nel nostro secolo «il successo maggiore è toccato alle dottrine filosofiche che si sono proposte di offrire alternative alla conoscenza tecnico-scientifica e che sostengono la possibilità di alleggerire i vincoli che il sapere positivo porrebbe al modo di pensare e ai progetti di azione»2. Tali dottrine prospettano un ritorno all’antica metafisica, a cui «si ricorre non come a una forma di sapere sistematico, bensì come alla testimonianza di una (...) possibilità di pensare qualcosa che vada al di là del sapere positivo»3. Perciò il Novecento si è concluso con la vittoria, se non del «duro conservatorismo di Heidegger», almeno di «un più blando tradizionalismo, che si limita a sostenere il primato della cultura umanistica tradizionale rispetto alla cultura tecnico-scientifica»4. Per Rossi e Viano la filosofia del Novecento ha avuto questo esito poiché è risultata insostenibile la convinzione, diffusa nella filosofia analitica all’inizio degli anni Trenta, «che la filosofia avesse imboccato la strada giusta per inserirsi nel mondo del sapere scientifico specializzato»5. Dopo «che si era affermata la specializzazione del sapere, la filosofia aveva cercato di stabilire una posizione di dominio legandosi a quelle che erano sembrate le discipline titolari di un qualche primato: ora a quelle matematiche, ora a quelle naturalistiche, ora a quelle storiche»6. Essa, inoltre, aveva cercato di accreditare l’idea che l’analisi logica delle teorie scientifiche fosse comunque lo strumento più attendibile per fare filosofia. Questo tentativo della filosofia analitica, però, è fallito, e così nella cultura contemporanea è diventato chiaro che non «ci sono legami particolarmente stretti tra la filosofia e qualche scienza particolare»7. Insieme all’idea che esistesse un legame privilegiato tra la filosofia e qualche scienza particolare, «la cultura filosofica del Novecento respingeva anche l’idea che l’analisi logica delle teorie scientifiche fosse comunque lo strumento più attendibile per fare filosofia»8.. (shrink)

Lexical Competence si presenta come una analisi dei diversi aspetti del del concetto di competenza semantica, con contributi originali sull'aspetto referenziale e sui problemi al margine tra filosofia e intelligenza artificiale. La pacata analisi del concetto di competenza lessicale porta a criticare tesi filosofiche sostanziali: le teorie oggettivistiche del significato alla Putnam tendono a ipostatizzare le norme semantiche, e le teorie naturaliste alla Chomsky tendono a dare poco o nessuno spazio agli aspetti normativi del linguaggio. Marconi cerca una terza via (...) e le sue critiche agli argomenti di Putnam, Burge, Chomsky, Bilgrami e altri sono devastanti. E' difficile per me fare una critica su cio' che mi trova fondamentalmente d'accordo; ma una tesi che attraversa tutto il libro di Marconi mi e' sembrata invece piu' problematica di quanto appare a prima vista. In quanto segue cerchero' dunque di dare voce ai miei dubbi su questa tesi, restringendo la mia attenzione all'aspetto inferenziale della competenza lessicale. La tesi generale sotto discussione si puo' cosi' riassumere. (shrink)

Riassunto: in queste note presentouna breve panoramica della scienza cognitiva, che costituisce a tutt'oggi, a più di vent'anni dalla sua nascita, un coacervo di novità rilevanti nell'ambito della ricerca interdisciplinare. Dopo una prima presentazione generale (§1), traccio una breve storia della disciplina (§2) per passare poi a descrivere nel § 3 uno dei nuclei di fondo della scienza cognitiva: il funzionalismo e l'idea di mente come sistema di rappresentazioni o mappe cognitive. Nel § 4. accenno ad alcune tensioni interne alla (...) scienza cognitiva. Essa è tuttora un campo disciplinare con forti contrasti sui paradigmi da seguire nella descrizione dell'architettura della mente. Una sfida recente è venuta dalla robotica "situata" e dalla tesi che occorre fare a meno delle rappresentazioni mentali nella costruzione di robot intelligenti. Nel § 5 discuto questa sfida mostrando che, nonostante l'entusiasmo suscitato dai primi successi della nuova robotica, il cardine della scienza cognitiva resta solido, anche se bisognoso di completamento. Nella conclusione, al § 6, tocco di sfuggita il tema della coscienza dei sistemi intelligenti (umani e artificiali) e invito a cercare strade per affrontare i problemi che si porranno alle nuove generazioni di studiosi, ormai al di là della frattura tra cultura umanistica e scientifica, frattura che forse trova in Italia uno degli ultimi ambienti in cui sopravvivere. (shrink)

Mendicanti di senso, costretti a scegliere tra l'assurdo e la speranza -- Ludwig Wittgenstein : delimitare il "dicibile" per proteggere l'"ineffabile" -- Immanuel Kant : "Ho limitato il sapere per fare spazio alla fede" -- Blaise Pascal : "È bene sentirsi stanchi e affaticati dell'inutile ricerca del vero bene, al fine di tendere le braccia al liberatore" -- Søren Kierkegaard : "Elimina la coscienza angosciata e tu puoi chiudere tutte le chiese e farne sale da ballo" -- Appendice : Tommaso (...) d'Aquino : la "mistica" di un "metafisico.". (shrink)

MacIntyre è il grande avversario lottatore contro modernità e post-modernità. Egli scopre, ed argomenta, che all'origine della affermazione "moderna" c'è una grande truffa fondata sulla presunzione di liberarsi dalla soggezione alla storia, intesa sia come Tradizione sia come metodo con una sua epistemologia per comprendere l'uomo e il suo operare. L'epilogo di tale pretesa è sotto gli occhi: un razionalismo autoreferenziale che non ha più contatto con la realtà e che proprio per questo si riduce a delirio di onnipotenza o (...) di potenza decaduta per resistenza indebita di storia e tradizioni "portatrici solo di oscurantismo!". La realtà porta, invece, a scoprire l'identità dell'uomo come «io» contestualizzato, che nasce da una storia, una storia di amore, e si realizza in un contesto di condizioni e condizionamenti, con cui bisogna sempre fare i conti se si desidera essere lealmente attenti a cogliere le notizie che da essa provengono per comprendere chi è questo essere speciale e particolare. Anche altri filosofi hanno risposto alla "pretesa modernista", però spesso o con un atteggiamento di «falso irenismo», teorizzando un dialogo con cui, prendendo a prestito il metodo illuministico, si è cercato di asserirne "dialetticamente" la falsità, cercando di trattenerne, invece, "le cose buone"; oppure ponendosi come pensatori alternativi al pensiero "comunista" distruttore della «comunità» e della «persona». Secondo MacIntyre, l'errore di questi è nel non aver inteso che la falsità "moderna" è proprio nel suo metodo che ha posto come a-priori non negoziabile, in ogni riflessione e ricerca, il rifiuto della storia, della concretezza, del particolare, della tradizione, propugnando che solo la "spersonalizzazione", la "universalizzazione", insomma: solo il regno della "ragion pura" e auto-purificatasi ha ragione e dignità di essere l'a-priori per eccellenza nella ricerca filosofica. Il «personalismo», nella versione europea, non raramente è incorso in questa confusione. (shrink)

Intervistati sul valore di questo testo, gli autori hanno dichiarato: «o questa affermazione è falsa, oppure questo è il miglior eserciziario di logica che sia mai stato scritto». Se la loro affermazione vi risulta poco comprensibile, ma avete intenzione di capirci qualcosa di più, questo eserciziario può fare al caso vostro! È uno strumento che integra ed estende un comune manuale di logica – ma che non si sostituisce ad esso, mancando la parte teorica –, ed è pensato per coloro (...) che hanno intrapreso lo studio della logica per la prima volta e desiderano farne pratica. Il testo si rivolge principalmente agli studenti universitari che seguono un corso base di logica, ma anche a chi sta tentando di barcamenarsi con questa disciplina al di fuori dell’ambiente accademico. Se sarete disposti a mettervi in gioco e a spremervi un po’ le meningi, scoprirete che o l’affermazione degli autori è falsa o questo è davvero il miglior eserciziario di logica che sia mai stato scritto! (shrink)

Vecchie e nuove generazioni sembrano oggi accomunate dal medesimo senso di impotenza e di rinunzia: il mondo e storto e non ci si puo fare nulla. Bisogna rassegnarsi a cavarsela da soli navigando a vista, evitando il peggio. Qualcuno, pero, non ha gettato la spugna e a sessant'anni suonati ritiene ancora possibile, anzi piu necessario di prima, lottare per un mondo diverso. Cosi, quasi per passare la fiaccola dalle proprie mani a mani piu giovani, prova a testimoniare perche e come (...) abbia senso impegnarsi esistenzialmente, socialmente e politicamente. Non un invito generico in stile new age, dunque; ma neppure un prontuario da seguire pedissequamente ricetta per ricetta. L'autore di questo breve saggio e infatti un filosofo-in-pratica che dedica la professione a coniugare le domande di fondo piu radicali con l'esplorazione di possibili vie operative attraverso cui iniziare, da subito, a cambiare qualcosa: far pensare per agire, in vista della giustizia "completa," dare a tutti la possibilita di essere felici gia sulla Terra. Troppo poco per chi cerca ancora la formula magica della rivoluzione da un giorno all'altro; troppo, al contrario, per chi ha deciso di usare le difficolta oggettive come alibi per la propria pigrizia. Abbastanza, pero, per chi non vuole sprecare la vita e intuisce quanto sapore si possa scoprire in un'esistenza intensamente impegnata.". (shrink)

Il cambiamento climatico globale pone sfide senza precedenti ai nostri mo- di di concepire la morale e la politica. Siamo abituati a vedere un problema morale in situazioni in cui un individuo chiaramente identificabile inten- zionalmente ne danneggi un altro, a sua volta chiaramente identificabile; e in cui sia gli individui coinvolti, che il danno in questione, stiano fra loro in una relazione spazio-temporale di vicinanza. Il cambiamento climatico glo- bale danneggerà senz'altro milioni di persone, ma secondo modalità com- pletamente (...) diverse da queste. Dal punto di vista politico, d'altro canto, l'in- trattabilità del fenomeno è dovuta al fatto che siamo abituati a prendere de- cisioni pubbliche in base a preferenze momentanee, piuttosto che interessi a lungo termine e valori condivisi. Per affrontare il cambiamento climatico globale abbiamo dunque bisogno di riformare sia i nostri modi di concepire la problematicità morale, che il nostro stile di deliberazione politica. Per fare questo, è necessario partire dagli individui: fornendo una visione ideale di che tipo di carattere sia più adatto per vivere in un mondo globalizzato e altamente interconnesso come il nostro.Global climate change poses unprecedented challenges to our moral and political systems. We are used to see a situation as morally problematic when a clearly identifiable individual intentionally damages another, her- self clearly identifiable; and when these individuals, as well as the damage done, are close in space and time. Global climate change will certainly da- mage millions of people, but will do so in ways quite different from that. From the political point of view, the intractability of the problem is due to our often taking public decisions based on transitory preferences, rather than long-term interests and shared values. In order to face global climate change, we thus need to reform both our ways of conceiving moral pro- blems, and our style of political deliberation. To do so, we must begin from individuals: providing an ideal of character for what is required to live in a highly interconnected, globalized world. (shrink)

This paper begins by pointing to an obvious difficulty in Merleau-Ponty’s late philosophy: undoing the decisive separation between linguistic connotation and the denotated, undoing the decisive separation between linguistic meaning and the sensible world. This difficulty demands that we understand how the sensible and the symbolic have a sort of spontaneous relation. How can this be? The history of this problem is then traced back to Husserl, and in particular to his The Origin of Geometry. For Husserl, ‘abstract geometry’ is (...) understood to be a self-constituting field that cuts itself off from a ‘pre-geometry.’ The latter sort of geometry has to do with a symbolic and phantasy consciousness that makes differences in an otherwise uniform sensible plenum. Merleau-Ponty is at odds with the idea of an abstract geometry that constitutes its own field. His phenomenology would have this abstract geometry reduced to pre-geometry, and this pre-geometry further reduced to the sensible, which is then not uniform at all. The problem becomes more precisely how the separations of the sensible and the differences between things are already symbolic.The paper suggests that a way to think through Merleau-Ponty’s problem can be found in a January 1960 Working Note to The Visible and the Invisible called “The Invisible, the negative, vertical Being.” This note, with its references to “joints and members” and “disjunction and dis-membering” is very likely a reference to, and correction of, Heidegger’s 1943 essay on Heraclitus. The point for Merleau-Ponty seems to be a radicalization of the Heraclitean coinstantiation of opposites. His reading allows him to resist understanding the sensible as a self-identity and replace it instead with disarticulation, disintegration, or even perhaps disruption. To show this very disruption is, the paper finally argues, to show the sensible with its phantasmagorical character. Finally, by way of conclusion, the paper takes a turn to sculpture precisely to discuss how we might grasp a sensible that is not uniform but always being shaped and differentiated; and how the symbolic is exactly in, enjambed with, this spacing apart. Ce texte commence par signaler une difficulté évidente dans l’oeuvre tardive de Merleau-Ponty : défaire la séparation décisive entre la connotation linguistique et la dénotation, défaire la séparation décisive entre la signification linguistique et le monde sensible. Cette difficulté requiert de comprendre comment le sensible et le symbolique se trouvent dans une sorte de relation spontanée. Comment cela se fait-il? L’histoire de ce problème remonte à Husserl et à son Origine de la géométrie. Pour Husserl, la « géométrie abstraite » est comprise comme un champ qui se constitue lui-même et qui se détache d’une « pré-géométrie ». Cette dernière sorte de géométrie est liée à une conscience symbolique et imaginative qui fait des différences dans un espace sensible autrement uniforme. Merleau-Ponty n’est pas favorable à l’idée d’une géométrie abstraite qui constitue son propre champ. Sa phénoménologie vise à réduire la géométrie abstraite à la pré-géométrie, et cette dernière au sensible, qui dès lors n’est plus du tout uniforme. Le problème consiste alors à montrer comment les séparations du sensible et les différences entre les choses sont toujours déjà symboliques.La contribution ici suggère qu’une solution peut être trouvée dans la note de travail du Visible et l’invisible de janvier 1960, intitulée « L’Invisible, le négatif, l’Être vertical ». Cette note, qui parle de « jointure et membrure » et de « dis-jonction et dé-membrement », est sans doute une référence à, et une correction l’essai de Heidegger de 1943 sur Héraclite. Le propos de Merleau-Ponty semble être une radicalisation de la co-instantiation héraclitéenne des opposés. Son interprétation lui permet de résister à la conception du sensible comme identité à soi et de la remplacer par la désarticulation, la désintégration ou même peut-être le bouleversement (disruption). Le fait de montrer ce bouleversement consiste précisément à montrer le sensible avec son caractère fantasmatique. Finalement, en guise de conclusion, le texte se tourne vers la sculpture pour discuter une notion du sensible comme étant non uniforme mais toujours déjà formé et différencié, et une notion de symbolique comme étant exactement dans cet espacement. Questo testo inizia portando l’attenzione su un evidente problema nella filosofia dell’ultimo Merleau-Ponty: annullare la separazione decisiva tra connotazione linguistica e ciò che viene denotato, annullare la separazione decisiva tra significato linguistico e mondo sensibile. Questo problema richiede una comprensione della relazione spontanea tra sensibile e simbolico. Come ciò è possibile? La storia di questo problema risale fino ad Husserl, ed in particolare al suo L’origine della geometria. Per Husserl, la ‘geometria astratta’ è da concepire come un campo che si costituisce da sé, distaccandosi da una ‘pre-geometria’. L’ultima tipologia di geometria ha a che fare con una coscienza simbolica e immaginativa, che crea delle differenze in un altrimenti uniforme plenum sensibile. Merleau-Ponty non concorda con l’idea di una geometria astratta che costituisca il proprio campo. La sua fenomenologia intende piuttosto riportare la geometria astratta alla pre-geometria, e quest’ultima al sensibile, che quindi è tutto fuorché uniforme. Il problema diventa allora, più precisamente, come mostrare che le separazioni del sensibile e delle differenze tra le cose siano già simboliche. Questo testo suggerisce che una soluzione per pensare questo problema in Merleau-Ponty possa essere trovata in una nota di lavoro al Visibile e l’invisibile del gennaio 1960, intitolata “L’invisibile, il negativo, l’essere verticale”. Questa nota, con i suoi riferimenti a “spazio topologico e il tempo di congiunzione e di membratura”, e ancora “di dis-giunzione e dis-membramento”, è molto probabilmente un riferimento, ed insieme una correzione, al saggio di Heidegger su Eraclito del 1943. Il punto, per Merleau-Ponty, sembra essere una radicalizzazione del concetto eracliteo di compresenza degli opposti. La sua lettura gli permette di resistere alla comprensione del sensibile come un’auto-identità, per rimpiazzarla invece con una disarticolazione, disintegrazione, o perfino interruzione. Mostrare quest’interruzione è, come argomentiamo in questo testo, mostrare il sensibile con il suo carattere fantasmagorico. Infine, tirando le conclusioni, questo testo si rivolge alla scultura, per discutere come sia possibile afferrare un sensibile che non sia uniforme, ma sempre in-formato e in differenziazione, e come la simbolica sia sempre in – e intrecciata con – questa spaziatura, questa distanziazione. (shrink)